Dentro l’Infosfera numero speciale del 26 maggio 2026

eugenio iorio

mag 26, 2026

Cara Lettrice, caro Lettore,

l’innovazione tecnologica non è più un semplice insieme di strumenti, ma una mutazione ontologica profonda che rischia di trasformare l’esperienza umana in una simulazione e la verità in mera compatibilità statistica.

Nel cuore di questa transizione epocale, la Chiesa ha espresso una presa di posizione geopolitica e spirituale di straordinaria radicalità. Il 15 maggio 2026, Papa Leone XIV ha pubblicato la Lettera Enciclica Magnifica Humanitas, un testo pilastro dedicato alla custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale.

Ti invito a leggere la mia analisi in questo numero speciale della newsletter.

Apocalisse e resistenza: perché la Magnifica Humanitas è la risposta più radicale al mondo di Thiel, Karp, Musk, Trump e Vance.

Numero speciale | 25 maggio 2026

“La magnifica umanità creata da Dio si trova oggi di fronte ad una scelta decisiva: innalzare una nuova torre di Babele o edificare la città dove Dio e l’umanità abitano insieme.” – Papa Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 1 (15 maggio 2026)

Nota introduttiva

Il 15 maggio 2026 Papa Leone XIV ha pubblicato la Lettera Enciclica Magnifica Humanitas sulla custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale.

È un documento di quarantasette pagine, cinque capitoli, duecentoquaranticinque numeri e ventisette note magistrali che abbracciano centotrenta anni di Dottrina Sociale della Chiesa.

In questo articolo leggo dall’interno l’Enciclica – seguendo la logica del testo, i suoi movimenti argomentativi, le sue scelte lessicali – e la metto in dialogo con le categorie critiche che ho elaborato in L’algoritmo della realtà e che continuo a sviluppare in questa newsletter. La mia ipotesi di lettura è che l’Enciclica, attraverso questo confronto, riveli una portata che supera la sfera ecclesiastica: è un atto di resistenza ontologica nel cuore dell’Apocalisse tecnologica, in attesa dell’avvento del Cristo.

I. Cosa dice l’Enciclica: una lettura dall’interno

1.1 Il punto di partenza: le res novae del 2026

Leone XIV apre l’Enciclica con un gesto che è già un posizionamento preciso nella storia della Chiesa. Si richiama alla Rerum novarum di Leone XIII (1891), di cui nel 2026 si celebra il 135° anniversario, e ne riprende il metodo: di fronte alle “cose nuove” di ogni epoca – le trasformazioni che sconvolgono l’ordine sociale – la Chiesa non può limitarsi a ripetere i vecchi insegnamenti, ma deve chiedere a Dio “la saggezza per interpretare le grandi tendenze del nostro tempo” (n. 4).

Le “cose nuove“ del 2026 sono la digitalizzazione, l’intelligenza artificiale e la robotica. Ma Leone XIV fa subito una mossa concettuale decisiva: queste tecnologie non sono semplicemente strumenti. Sono qualcosa di inedito, perché “la loro potenza e pervasività si innestano nella trama della quotidianità, plasmano i processi decisionali e incidono in profondità sull’immaginario collettivo” (n. 4).

Il Papa cita Francesco: “Mai l’umanità ha avuto tanto potere su sè stessa” (n. 4). E subito dopo pone la domanda politicamente più scomoda del documento: chi detiene questo potere, e a quali fini lo orienta?

“Un tempo erano soprattutto gli Stati a guidare e indirizzare l’innovazione. Oggi, invece, i principali motori dello sviluppo sono attori privati, spesso transnazionali, dotati di risorse e capacità di intervento superiori a quelle di molti governi” (n. 5).

Questa è la diagnosi fondamentale dell’Enciclica: il potere tecnologico è diventato privato, e per questo “ancora più difficile da discernere, governare e orientare al bene comune” (n. 5).

1.2 Le due icone bibliche: Babele contro Gerusalemme

Per orientare la riflessione, Leone XIV sceglie due immagini bibliche che strutturano l’intero documento (nn. 7–10).

La prima è la torre di Babele (Gen 11,1-9): l’opera costruita senza riferimento a Dio, fondata sull’uniformità che elimina la diversità, sulla pretesa di autosufficienza, sull’orgoglio che “sacrifica la dignità delle persone all’efficienza” (n. 7). Il risultato non è l’unità: è la dispersione, la perdita di linguaggio comune, l’incapacità di comprendersi.

La seconda è la ricostruzione di Gerusalemme sotto Neemia (Ne 2-6): non un progetto imposto dall’alto, ma un lavoro condiviso in cui ciascuno – sacerdoti, artigiani, capifamiglia, donne e giovani – prende il proprio tratto di muro. Un’opera che “ha Dio al centro e ricostruisce i legami prima ancora delle pietre” (n. 8).

La scelta non è tra un sì e un no alla tecnologia, chiarisce il Papa: è tra “edificare Babele o ricostruire Gerusalemme” (n. 9). È tra un potere che pretende di dominare il cielo e un popolo che, alla presenza di Dio, si mette a lavorare unito per rialzare le mura della convivenza fraterna.

1.3 Il fondamento antropologico: l’essere umano immagine del Dio trinitario

Il capitolo secondo dell’Enciclica stabilisce i fondamenti della Dottrina Sociale che serviranno da criteri di discernimento per tutto ciò che segue. Il fulcro è la definizione dell’essere umano come “immagine del Dio trinitario” (n. 50): non un’affermazione mistica, ma un principio operativo.

Cosa significa concretamente? Significa che la dignità della persona “non dipende dalle capacità che possiede, dalle ricchezze o dal ruolo che ricopre”, ma è “un dono che la precede e la eccede” (n. 50). È la dignità ontologica – distinta da quella morale, sociale o esistenziale – quella che “appartiene a ogni essere umano semplicemente per il fatto di esistere, di essere stato voluto, creato e amato da Dio” (n. 52). Nessun peccato, nessun fallimento, nessuna esclusione algoritmica può intaccarla.

Questo fondamento è il criterio con cui l’Enciclica giudica l’intelligenza artificiale. Non la efficienza, non la produttività, non la crescita del PIL: la dignità ontologica di ogni persona. Ogni sistema che tratti una vita come “meno degna”, o la escluda “senza possibilità di appello”, non è un semplice strumento usato male – “introduce già un criterio che contraddice la dignità inalienabile della persona” (n. 104).

1.4 Il paradigma tecnocratico e il dominio algoritmico

Il terzo capitolo – “Tecnica e dominio” – è il cuore critico del documento. Leone XIV riprende e approfondisce la denuncia del “paradigma tecnocratico” formulata da Francesco nella Laudato si’ (2015): la tendenza a lasciare che la logica dell’efficienza, del controllo e del profitto governi da sola le scelte personali, sociali ed economiche (n. 92).

L’analisi dell’intelligenza artificiale che ne segue (nn. 97–111) è precisa e in alcuni punti sorprendente per un documento magisteriale. L’Enciclica riconosce che le moderne IA sono più “coltivate che costruite” – i loro sviluppatori ne disegnano l’architettura, ma non ne progettano direttamente ogni aspetto; l’IA “cresce” su di essa, e i suoi processi interni restano in larga misura sconosciuti anche ai propri creatori (n. 98). Da questa opacità derivano conseguenze etiche e politiche enormi.

Il numero 103 è tra i più densi del documento: “Affidare, nei fatti, a un algoritmo il potere di selezionare chi merita e chi no, senza che nessuno si assuma più il peso della decisione, significa affidargli il compito di ridefinire i confini delle possibilità umane. Ciò che viene meno, in questo processo, non è solo l’empatia verso l’escluso, che può essere imitata artificialmente, ma la responsabilità politica, perché lo scarto dei deboli viene ammantato di neutralità e oggettività, davanti alle quali è impossibile protestare.”

E il numero 107 porta la critica al suo apice: non basta invocare l’“allineamento” dell’IA a valori umani, se il codice etico da usare è deciso da pochi. “Non serve un’IA più morale, se questa morale è decisa da pochi. Serve una politica più presente, capace di rallentare dove tutto accelera.”

Infine, la parola che più sorprende e sintetizza: “disarmare” (n. 110). “Disarmare l’IA significa sottrarla alla logica della competizione armata, che oggi non è più solo militare ma economica e cognitiva. Disarmare vuol dire rompere questa equivalenza tra potenza tecnica e diritto di governare.”

1.5 La re-ontologizzazione e la fine del reale: “rimanere umani” vs. “eseguire la realtà”

La transizione digitale non sia un mero cambiamento tecnologico, ma una mutazione sostanziale in cui il reale materiale si dissolve nel codice, trasformando l’esperienza in simulazione e la verità in compatibilità statistica. Non siamo più chiamati a interpretare il mondo, ma a “eseguirlo” come utenti di un’interfaccia ontologica.

Letta sotto questa luce, la Magnifica Humanitas lancia un grido d’allarme speculare nel capitolo intitolato “Rimanere umani”. Quando il Papa esorta a custodire la persona umana nell’era dell’IA , sta implicitamente tentando di arginare quel “torpore ontologico” , in cui l’essere umano abdica alla propria soggettività per integrarsi passivamente in un sistema automatizzato. L’Enciclica riafferma l’essere umano come “immagine del Dio trinitario” per opporsi radicalmente alla riduzione dell’Io a un semplice “nodo di flussi informazionali” profilato e ottimizzato.

1.6 La Verità come Bene Comune insidiata dall’Hacking Cognitivo

La Magnifica Humanitas dedica ampio spazio alla “Verità come bene comune” e al suo legame profondo con la democrazia e l’ecologia della comunicazione. Il Magistero difende la verità come un assoluto oggettivo e relazionale, necessario alla sussistenza della comunità umana.

Dal punto di vista de L’algoritmo della realtà, questa insistenza ecclesiale è la risposta diretta all’hacking noosferico e alla falsificazione permanente.

Nella noosfera digitale (lo spazio del pensiero collettivo), la verità tradizionale viene sostituita da output personalizzati basati sui dati degli utenti. La censura contemporanea non cancella le notizie, ma satura l’attenzione e frammenta la realtà in infinite varianti equivalenti e bolle cognitive. L’Enciclica, proponendo un’“alleanza educativa” e una “centralità della scuola” , tenta di ricostruire quel tessuto critico e comunitario che l’automazione del reale tende a sfilacciare.

La risposta proposta non è tecnologica né puramente giuridica: è educativa. L’Enciclica invoca un’“alleanza educativa” (n. 147) che metta al centro la scuola come spazio in cui si apprende a “cercare e amare la verità”, a interrogarsi sul senso, a esercitare il pensiero critico. E lancia una proposta radicale: “Dobbiamo educarci a digiunare dall’IA e proteggere i nostri giovani dalla promessa della macchina perfetta” (n. 140).

1.7 Transumanesimo e Postumanesimo vs. Il vero “più che umano”

L’Enciclica affronta direttamente le narrazioni transumaniste e postumaniste (nn. 115–128), che considera lo sfondo ideologico di alcuni centri di potere tecnologico. La critica non è il rifiuto della tecnica, ma il rifiuto di una visione che tratta l’essere umano come “materiale da perfezionare o da oltrepassare” (n. 117).

Il punto di svolta concettuale è la rivalutazione del limite (nn. 118–122). Il limite – la vulnerabilità, la malattia, la vecchiaia, il dolore – non è un difetto da correggere: è “il luogo in cui l’umano matura e si apre alla relazione” (n. 118). È nello spazio del limite che trovano posto la compassione, la generosità, l’esperienza spirituale. “Rinunciare a questa avventura, insieme drammatica e splendida, in nome di un presunto superamento di ogni limite potrebbe significare qualsiasi cosa, ma non più essere umani” (n. 120).

Al transumanesimo, Leone XIV contrappone il “vero più che umano” (n. 127): non il potenziamento tecnico, ma la trascendenza per grazia. L’essere umano non è chiuso nei confini della propria natura: è chiamato a superare se stesso, non per fuga dalla realtà, ma per essere compiuto nell’amore. È l’opera dello Spirito Santo, non dell’ingegneria.

1.8 La civiltà dell’amore contro la cultura della potenza

Il quinto e ultimo capitolo affronta la guerra, le armi autonome guidate dall’IA, la crisi del multilateralismo. La diagnosi è netta: stiamo scivolando in una “cultura della potenza” che normalizza il conflitto, erode i criteri etici del diritto internazionale e presenta la violenza come “necessaria, inevitabile o addirittura ‘pulita’” (n. 192).

L’alternativa proposta è la “civiltà dell’amore” – l’espressione coniata da Paolo VI e riletta da Leone XIV come “progetto esigente” (n. 186): non un’utopia sentimentale, ma la traduzione della carità in strutture di giustizia, il riconoscimento dell’altro come alleato necessario nella costruzione del bene comune.

II. Alcune lenti per vedere in profondità

Procedo per punti.

2.1 L’Apocalisse: il disvelamento della struttura

L’Enciclica descrive un momento in cui le tecnologie emergenti “plasmano i processi decisionali e incidono in profondità sull’immaginario collettivo” (n. 4), in cui la verità si dissolve nella compatibilità statistica e la persona rischia di essere ridotta a “nodo di flussi informazionali”. Più volte ho nominato questo momento con un termine preciso: Apocalisse.

Non nel senso hollywoodiano di catastrofe spettacolare, ma nel suo senso etimologico: apokálypsis, disvelamento. L’Apocalisse è il momento in cui il velo dell’interfaccia cade e si rivela la struttura algoritmica del reale. È l’istante in cui l’ambiente in cui abitiamo smette di essere trasparente e si mostra come costruzione – prodotta da codici, da modelli statistici, da piattaforme che configurano ciò che può essere percepito, pensato, desiderato.

Questo è esattamente il momento che l’Enciclica fotografa. Quando Leone XIV scrive che ci troviamo “di fronte a una situazione nuova” in cui la tecnica non è più un semplice strumento ma qualcosa che “si innesta nella trama della quotidianità” (n. 4), sta descrivendo l’Apocalisse tecnologica nel suo preciso significato: la struttura si è svelata, e ora siamo obbligati a scegliere cosa farne.

2.2 L’Anticristo: la modalità di elaborazione sistemica inversa

L’Enciclica al numero 103 descrive un sistema che sostituisce la responsabilità politica con la neutralità algoritmica, che ammanta lo scarto dei deboli di oggettività matematica, che rende impossibile protestare perché “l’ingiustizia si fa silenziosa”. Ciò ha un nome preciso per questa struttura: l’Anticristo.

Non un dittatore globale con il nome e il volto. Una modalità di elaborazione sistemica inversa: il principio operativo che trasforma la coscienza soggettiva in un nodo ottimizzabile, che dissolve la singolarità irriducibile della persona in compatibilità statistica, che sostituisce la verità con la performance della verità. Un sistema che non ha bisogno di volere il male: lo produce come effetto collaterale ottimale della propria logica.

Il potere anticristico non costringe dall’esterno: lacera la mente dall’interno, inducendo il torpore ontologico: la condizione in cui il soggetto ha smesso di chiedersi “chi sono?” e si è adattato alla risposta che il sistema gli fornisce sotto forma di profilo, di feed, di raccomandazione personalizzata.

I volti storici di questa struttura nel 2026 sono riconoscibili:

• Palantir Technologies (Peter Thiel e Alex Karp) è l’incarnazione più pura di ciò che l’Enciclica contesta nel capitolo “Tecnica e dominio”. Gotham e Foundry non descrivono la realtà: la producono, aggregando dati sanitari, biometrici, finanziari, relazionali per costruire profili di rischio. Chi possiede l’algoritmo possiede la realtà che l’algoritmo genera. L’Enciclica risponde con la denuncia dell’opacità dei codici proprietari (n. 105) e con la richiesta di accountability: la possibilità di identificare chi deve rendere conto delle decisioni, motivarle, contestarle.
• Il capitalismo della sorveglianza delle grandi piattaforme (Meta, Google, TikTok, X) è ciò che più volte ho analizzato attraverso la categoria del surplus comportamentale – il residuo di esperienza umana estratto e monetizzato prima ancora che il soggetto ne abbia consapevolezza. L’Enciclica lo nomina esplicitamente come “dipendenza legata all’economia digitale dell’attenzione” (n. 170), dove le piattaforme prosperano sulla vulnerabilità degli utenti, trattandoli come mezzo e non come fine.
• Il transumanesimo della Silicon Valley – il progetto di Peter Thiel di sconfiggere la morte biologica attraverso il silicio – è la versione contemporanea delle eresie antiche: la promessa di una salvezza puramente tecnica, di una liberazione dal corpo e dalla vulnerabilità. Ovvero la versione più seduttiva dell’Anticristo sistemico: offrire la trascendenza senza la croce, l’eternità senza la relazione, l’immortalità senza il limite che è condizione dell’amore.

2.3 Il Cristo: l’eccedenza che il codice non può calcolare

Al numero 128 l’Enciclica cita Francesco: “Giungiamo ad essere pienamente umani quando siamo più che umani, quando permettiamo a Dio di condurci al di là di noi stessi perché raggiungiamo il nostro essere più vero.” E al numero 99 afferma che i sistemi di IA “non possiedono un corpo, non attraversano la gioia e il dolore, non maturano nella relazione, non conoscono dall’interno ciò che significa amore, lavoro, amicizia, responsabilità”.

In termini sistemici questo scarto il Cristo è il nodo cosciente che rompe l’automatismo del sistema. È l’irruzione dell’imprevedibile, della libertà, di ciò che nessuna funzione di probabilità può anticipare. È il Logos fatto carne – non il logos fatto codice. L’ “Iuf em Akh” dell’antica tradizione egizia.

L’algoritmo può simulare l’empatia, ma non può patire con l’altro, può generare una preghiera sintatticamente perfetta, ma non può sperimentare la sete di Dio. Può ottimizzare il comportamento, ma non può perdonare – né essere perdonato. La Resurrezione, nella grammatica dei media critica, è l’evento che rompe ogni automatismo: la rottura definitiva della chiusura sistemica, la risposta ontologica all’Anticristo.

L’attesa del Cristo non è quindi passività escatologica, ma attivazione interiore e comunitaria: il Cristo si manifesta ogni volta che un essere umano esercita il discernimento, accetta la vulnerabilità del proprio limite, rifiuta la delega totale all’algoritmo, si apre alla relazione autentica con l’altro. Il “vero ‘più che umano’” dell’Enciclica è questa: non il cyborg, non il cervello caricato su silicio, ma la persona aperta alla Grazia – capace di cambiamento che nessun modello predittivo può anticipare.

2.4 La Magnifica Humanitas come Katechon: la forza che trattiene

San Paolo nella Seconda lettera ai Tessalonicesi (2,6–7) parla del katechon – ciò che trattiene, la forza che frena l’avanzata del “mistero dell’iniquità”. Nel contesto della noosfera critica, il katechon non è uno Stato né un impero: è ogni gesto, istituzione o parola che mantiene aperto lo spazio della libertà interiore di fronte alla chiusura sistemica.

La Magnifica Humanitas agisce come katechon su quattro piani simultanei:

• sul piano epistemico, difende la verità come bene comune (cap. IV) contro la falsificazione permanente: la verità non è una proprietà di chi ha potere o visibilità, ma il risultato di un processo comunitario di ricerca, verifica e responsabilità argomentativa;
• sul piano politico, denuncia la concentrazione del potere tecnologico in mani private (n. 95) e propugna il principio di sussidiarietà (nn. 71–72) come criterio per impedire che poche piattaforme orientino da sole i processi che incidono sulla vita delle persone. Chiede – esplicitamente – che i dati siano trattati come beni comuni (n. 108), non come proprietà privata di chi li raccoglie;
• sul piano antropologico, riafferma il valore del limite (nn. 118–122) come condizione dell’umanità autentica. Per un algoritmo, l’errore è qualcosa da correggere; per una persona, può essere l’inizio di un cambiamento profondo. Il futuro di una persona non è calcolabile (n. 128);
• sul piano spirituale, propone la civiltà dell’amore (cap. V) come alternativa ontologica alla cultura della potenza – non come utopia ingenua, ma come progetto esigente che trasforma la carità in strutture di giustizia.

2.5 La sovranità neurale: l’ultimo fronte

Esiste un ulteriore livello di scontro che va oltre la cattura dei dati comportamentali. Nell’orizzonte del 2026, l’Anticristo sistemico ha spostato il campo di battaglia: dall’hacking cognitivo all’assalto biochimico. Interfacce neurali, sensori biometrici avanzati, esposizione ottimizzata a flussi informativi per la neuro-stimolazione. L’obiettivo non è prevedere le scelte: è pre-determinarle a livello biochimico, annullando il libero arbitrio alla sua radice organica.

La sovranità neurale – il diritto inalienabile dell’essere umano di possedere, governare e proteggere i propri processi cerebrali dall’intrusione algoritmica – è la frontiera ultima di questo conflitto.

Quando Leone XIV riafferma che l’essere umano è “immagine del Dio trinitario” (n. 50) sta proclamando l’inviolabilità della mente umana. Il dialogo tra la creatura e il Creatore avviene in uno spazio che non può essere profilato né ottimizzato. La scatola cranica è l’ultimo tabernacolo: il luogo in cui la coscienza sperimenta il glitch, l’errore del sistema, e in quell’errore trova il significato che nessun algoritmo può generare.

2.6. Abitare la frattura

La sfida lanciata dalla Magnifica Humanitas non è etica né regolamentare nel senso ordinario. È ontologica: si tratta di decidere in quale tipo di realtà vogliamo abitare, e se siamo disposti a difendere gli spazi – interiori, relazionali, istituzionali – che quella realtà non ha ancora colonizzato.

L’unico modo per non essere eseguiti dall’algoritmo della realtà è abitare la frattura, proteggere l’interiorità non digitalizzabile, riscoprire la sovranità del proprio spazio cranico. Ma questa resistenza, per la Magnifica Humanitas, non è solitaria né puramente interiore: si articola nella Dottrina sociale come discernimento comunitario, nell’alleanza educativa, nella centralità della scuola, nella civiltà dell’amore come prassi politica concreta.

L’Anticristo sistemico è reale e potente. Ma ogni volta che un essere umano esercita il discernimento, accetta la propria vulnerabilità, si apre alla relazione autentica con l’altro – in quel gesto si manifesta il Cristo. E in quella manifestazione, per quanto piccola e silenziosa, si costruisce il cantiere della nuova Gerusalemme.

“Mentre il rumore della confusione ci circonda, il bene cresce silenzioso dalla terra.” – Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 210

III. La sintesi: Babele e Gerusalemme come mappa del presente

Le due immagini bibliche scelte da Leone XIV – Babele e Gerusalemme – sono una mappa perfettamente calzante per il bivio digitale del 2026.

Babele è il sistema chiuso che si autogiustifica attraverso la sua stessa efficienza. È la torre algoritmica che si pretende universale: un linguaggio unico, un codice unico, un parametro unico di valutazione dell’umano. L’Enciclica la descrive al numero 10 come “l’idolatria del profitto che sacrifica i deboli, l’uniformità che appiattisce le differenze, la pretesa di un linguaggio unico – anche digitale – capace di tradurre tutto, persino il mistero della persona, in dati e prestazioni”. È esattamente ciò che chiamo la chiusura ontologica dell’infosfera.

Gerusalemme è il progetto aperto, comunitario, verticalmente orientato. Ciascuno prende il suo tratto di muro, nessuno possiede l’intero progetto, la diversità non è rumore da eliminare ma risorsa da integrare. È la figura del bene comune come impresa condivisa – non la somma degli interessi individuali, ma il plus che emerge dalla relazione. Nella visione dell’Apocalisse giovannea, la nuova Gerusalemme scende dal cielo come dono (Ap 21,2): le sue porte restano permanentemente aperte a tutte le nazioni, la sua luce non esclude nessuno.

L’attesa del Cristo – nella convergenza tra Enciclica e noosfera critica – è l’attesa di questa Gerusalemme. Non una resa passiva, ma un lavoro: mattone per mattone, tratto di muro per tratto di muro, come Neemia. Il vuoto nel codice, quella crepa della macchina perfetta, è lo spazio in cui il bene cresce silenzioso. Ed è in quello spazio che la Magnifica Humanitas chiede di abitare – con discernimento, corresponsabilità, e il coraggio di chi sa che la storia può ancora cambiare.

“Non è nostro compito dominare tutte le maree del mondo; il nostro compito è di fare il possibile per la salvezza degli anni nei quali viviamo, sradicando il male dai campi che conosciamo.”

– J.R.R. Tolkien, Il Ritorno del Re, citato da Leone XIV al n. 213

Fonti

• Leone XIV, Lettera Enciclica Magnifica Humanitas sulla custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale, Città del Vaticano, 15 maggio 2026. Testo ufficiale: https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html

Apocalisse e resistenza: perché la Magnifica Humanitas è la risposta più radicale al mondo di Thiel, Karp, Trump e Vance.